Anu-Chintanam

The Mahabharata is often seen as a battle of good versus evil. But when we look deeper, it’s clear that it’s not as black and white as we’d like to think. Everyone in the epic, from Duryodhana to Yudhishthira, used deceit at some point. It wasn’t just one side being cunning—it was a war where strategies blurred the lines of morality.

Doesn’t that sound like today’s world too? Even though the Mahabharata happened thousands of years ago, the core of human nature—our flaws, ambitions, and choices—remains the same. Let’s dive into why this epic resonates so deeply with our lives today.

Deceit: Not Just Duryodhana’s Trait, but Everyone’s

When we think of deceit in the Mahabharata, we often blame Duryodhana. Yes, his schemes to grab power were central to the conflict. But was he alone in being deceitful? Absolutely not.

1. Krishna, known as the guide of righteousness, used strategies like hiding the sun or misleading Dronacharya about Ashwatthama’s death to ensure the Pandavas’ victory.

2. Yudhishthira, the epitome of dharma, lied about “Ashwatthama’s” death, knowing it was a half-truth.

3. Even Bhishma, the pillar of wisdom, stayed silent when Draupadi was humiliated in court, indirectly enabling injustice.


This shows that no one in the Mahabharata was entirely free of deceit. Everyone justified their actions based on their goals, circumstances, and allegiances.

How Is This Relatable to Us Today?

Look around, and you’ll see the same patterns in modern life. People often take sides—whether in families, workplaces, or politics—justifying their actions as “right.” Yet, many of these actions involve some level of manipulation, dishonesty, or self-interest.

For example:

1. Someone might hide the truth to avoid trouble at work.

2. A friend might twist facts to win an argument.

3. Leaders might make promises they don’t intend to keep, just to gain support.


The rooms of deceit may be different, but the act remains the same. Just like in the Mahabharata, people act based on their situations, ambitions, or fears, and justify it as necessary.

Why Is Deceit So Common?

In Indian philosophy, we’re said to be living in Kali Yuga—the age of moral decline. It’s believed that Kali resides in everyone, influencing us to act deceitfully at least once in our lives. It could be a small lie, a broken promise, or a selfish act, but no one is entirely free from it.

This doesn’t mean people are bad. It simply means we’re human. We all face situations where survival, ambition, or fear pushes us to make questionable choices. The Mahabharata reflects this truth—it doesn’t judge its characters for being flawed. Instead, it shows us how human these flaws are, no matter the time or place.

Different Sides, Same Actions

One of the most striking truths of the Mahabharata is that the Pandavas and Kauravas were not as different as we might think. Both sides used deceit, justified their actions, and believed they were right. The only real difference was their purpose.

This is just like today. People may stand on opposing sides of a conflict, but their actions often mirror each other. The way people manipulate, compete, or even betray isn’t bound by which side they’re on—it’s a universal trait of human nature.

What Can We Learn from This?

The Mahabharata doesn’t just narrate events; it teaches us to reflect on our own lives. Here are a few takeaways:

1. Acknowledge Your Flaws: Instead of judging others, reflect on your own actions. Everyone has moments of weakness, and recognizing them is the first step toward growth.


2. Choose Righteousness Whenever Possible: While deceit may sometimes feel unavoidable, strive to act with integrity and kindness. Even in the Mahabharata, those who rose above their flaws left a legacy of inspiration.


3. Understand Human Complexity: Just like in the epic, no one is entirely good or bad. Life isn’t black and white. Learning to see others—and yourself—as a mix of strengths and flaws fosters empathy.


4. Focus on the Bigger Picture: Even in a world where deceit exists, remember that your purpose matters. Align your actions with values that create a positive impact, just as Krishna guided the Pandavas to fight for justice.

Timeless Relevance

The Mahabharata isn’t just a story of the past. It’s a mirror reflecting our present. It reminds us that while deceit and ambition are part of life, so are reflection, growth, and the pursuit of higher values.

Whether it’s the battlefield of Kurukshetra or the challenges we face in our daily lives, the essence remains the same. The timeline may change, but the choices, struggles, and lessons are timeless.

So, the next time you feel the pull of deceit, remember: everyone has a bit of Duryodhana within them, but they also have the potential to rise above it—just like the heroes of the Mahabharata.

“The war of Kurukshetra may have ended, but the battle within continues in every one of us.”

Hindi

महाभारत को अक्सर अच्छाई बनाम बुराई की लड़ाई के रूप में देखा जाता है। लेकिन जब हम गहराई से देखते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि यह उतना काला और सफेद नहीं है जितना हम सोचना चाहते हैं। दुर्योधन से लेकर युधिष्ठिर तक, महाकाव्य में सभी ने किसी न किसी समय छल का इस्तेमाल किया। यह सिर्फ़ एक पक्ष की चालाकी नहीं थी – यह एक ऐसा युद्ध था जहाँ रणनीतियों ने नैतिकता की सीमाओं को धुंधला कर दिया।

क्या यह आज की दुनिया की तरह नहीं लगता? भले ही महाभारत हज़ारों साल पहले हुआ था, लेकिन मानव स्वभाव का मूल – हमारी खामियाँ, महत्वाकांक्षाएँ और विकल्प – वही हैं। आइए जानें कि यह महाकाव्य आज हमारे जीवन से इतनी गहराई से क्यों जुड़ता है।

छल: सिर्फ़ दुर्योधन का गुण नहीं, बल्कि सभी का गुण

जब हम महाभारत में छल के बारे में सोचते हैं, तो हम अक्सर दुर्योधन को दोषी ठहराते हैं। हाँ, सत्ता हथियाने की उसकी योजनाएँ संघर्ष का केंद्र थीं। लेकिन क्या वह छल करने वाला अकेला व्यक्ति था? बिल्कुल नहीं।

धर्म के मार्गदर्शक के रूप में जाने जाने वाले कृष्ण ने पांडवों की जीत सुनिश्चित करने के लिए सूर्य को छिपाने या अश्वत्थामा की मृत्यु के बारे में द्रोणाचार्य को गुमराह करने जैसी रणनीतियों का इस्तेमाल किया।

धर्म के प्रतीक युधिष्ठिर ने “अश्वत्थामा” की मृत्यु के बारे में झूठ बोला, यह जानते हुए कि यह अर्ध-सत्य था।

यहां तक कि ज्ञान के स्तंभ भीष्म भी चुप रहे जब द्रौपदी को दरबार में अपमानित किया गया, जिससे अप्रत्यक्ष रूप से अन्याय को बढ़ावा मिला।

इससे पता चलता है कि महाभारत में कोई भी व्यक्ति पूरी तरह से छल से मुक्त नहीं था। हर कोई अपने लक्ष्यों, परिस्थितियों और निष्ठाओं के आधार पर अपने कार्यों को उचित ठहराता था।

यह आज हमारे लिए कैसे प्रासंगिक है?

चारों ओर देखें, और आपको आधुनिक जीवन में भी यही पैटर्न दिखाई देंगे। लोग अक्सर पक्ष लेते हैं – चाहे परिवार में, कार्यस्थलों में, या राजनीति में – अपने कार्यों को “सही” बताते हुए। फिर भी, इनमें से कई कार्यों में कुछ हद तक हेरफेर, बेईमानी या स्वार्थ शामिल होता है।

उदाहरण के लिए:

1. कोई व्यक्ति काम पर परेशानी से बचने के लिए सच्चाई छिपा सकता है।

2. कोई मित्र किसी बहस को जीतने के लिए तथ्यों को तोड़-मरोड़ सकता है।

3. नेता समर्थन पाने के लिए ऐसे वादे कर सकते हैं जिन्हें पूरा करने का उनका इरादा नहीं होता।

छल के कमरे अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन कार्य वही रहता है। महाभारत की तरह, लोग अपनी परिस्थितियों, महत्वाकांक्षाओं या भय के आधार पर कार्य करते हैं और इसे आवश्यक बताते हैं।

छल इतना आम क्यों है?

भारतीय दर्शन में, हम कलियुग में रह रहे हैं – नैतिक पतन का युग। ऐसा माना जाता है कि कलि सभी में निवास करती है, जो हमें अपने जीवन में कम से कम एक बार छल करने के लिए प्रभावित करती है। यह एक छोटा सा झूठ, एक टूटा हुआ वादा या एक स्वार्थी कार्य हो सकता है, लेकिन कोई भी इससे पूरी तरह मुक्त नहीं है।

इसका मतलब यह नहीं है कि लोग बुरे हैं। इसका सीधा सा मतलब है कि हम इंसान हैं। हम सभी ऐसी परिस्थितियों का सामना करते हैं जहाँ अस्तित्व, महत्वाकांक्षा या डर हमें संदिग्ध विकल्प चुनने के लिए मजबूर करता है। महाभारत इस सत्य को दर्शाता है – यह अपने पात्रों को दोषपूर्ण होने के लिए नहीं आंकता है। इसके बजाय, यह हमें दिखाता है कि ये दोष कितने मानवीय हैं, चाहे समय या स्थान कोई भी हो।

अलग-अलग पक्ष, एक जैसे काम

महाभारत की सबसे खास सच्चाई यह है कि पांडव और कौरव उतने अलग नहीं थे जितना हम सोचते हैं। दोनों पक्षों ने छल किया, अपने कामों को सही ठहराया और माना कि वे सही थे। एकमात्र वास्तविक अंतर उनका उद्देश्य था।

यह आज की तरह ही है। लोग संघर्ष के विपरीत पक्षों पर खड़े हो सकते हैं, लेकिन उनके कार्य अक्सर एक-दूसरे को दर्शाते हैं। लोग जिस तरह से हेरफेर करते हैं, प्रतिस्पर्धा करते हैं या यहां तक कि विश्वासघात करते हैं, वह इस बात से बंधा नहीं है कि वे किस पक्ष में हैं – यह मानव स्वभाव का एक सार्वभौमिक गुण है।

हम इससे क्या सीख सकते हैं?

महाभारत केवल घटनाओं का वर्णन नहीं करता है; यह हमें अपने जीवन पर चिंतन करना सिखाता है। यहाँ कुछ बातें दी गई हैं:

1. अपनी कमियों को स्वीकार करें: दूसरों को आंकने के बजाय, अपने कार्यों पर चिंतन करें। हर किसी के जीवन में कमज़ोरी के क्षण होते हैं, और उन्हें पहचानना विकास की ओर पहला कदम है।

2. जब भी संभव हो धार्मिकता चुनें: जबकि छल कभी-कभी अपरिहार्य लग सकता है, ईमानदारी और दयालुता के साथ कार्य करने का प्रयास करें।  महाभारत में भी, जो लोग अपनी कमियों से ऊपर उठे, उन्होंने प्रेरणा की विरासत छोड़ी।

3. मानवीय जटिलता को समझें: महाकाव्य की तरह ही, कोई भी व्यक्ति पूरी तरह से अच्छा या बुरा नहीं होता। जीवन काला और सफेद नहीं होता। दूसरों को और खुद को ताकत और कमियों के मिश्रण के रूप में देखना सीखना सहानुभूति को बढ़ावा देता है।

4. बड़ी तस्वीर पर ध्यान दें: ऐसी दुनिया में भी जहाँ छल-कपट मौजूद है, याद रखें कि आपका उद्देश्य मायने रखता है। अपने कार्यों को उन मूल्यों के साथ जोड़ें जो सकारात्मक प्रभाव पैदा करते हैं, जैसे कृष्ण ने पांडवों को न्याय के लिए लड़ने के लिए निर्देशित किया था।

कालातीत प्रासंगिकता

महाभारत केवल अतीत की कहानी नहीं है। यह हमारे वर्तमान को प्रतिबिंबित करने वाला दर्पण है। यह हमें याद दिलाता है कि जहाँ छल और महत्वाकांक्षा जीवन का हिस्सा हैं, वहीं चिंतन, विकास और उच्च मूल्यों की खोज भी जीवन का हिस्सा हैं।

चाहे वह कुरुक्षेत्र का युद्धक्षेत्र हो या हमारे दैनिक जीवन में आने वाली चुनौतियाँ, सार वही रहता है। समयरेखा बदल सकती है, लेकिन विकल्प, संघर्ष और सबक कालातीत हैं।

इसलिए, अगली बार जब आप छल-कपट की ओर आकर्षित हों, तो याद रखें: हर किसी के भीतर थोड़ा-बहुत दुर्योधन होता है, लेकिन उनमें उससे ऊपर उठने की क्षमता भी होती है – ठीक महाभारत के नायकों की तरह।

“कुरुक्षेत्र का युद्ध भले ही समाप्त हो गया हो, लेकिन हममें से हर एक के भीतर की लड़ाई जारी है।”

Kannada

ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅದು ನಾವು ಯೋಚಿಸುವಷ್ಟು ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ದುರ್ಯೋಧನನಿಂದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ವಂಚನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದವರು. ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಡೆ ಕುತಂತ್ರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ – ಇದು ಯುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ತಂತ್ರಗಳು ನೈತಿಕತೆಯ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಮಸುಕುಗೊಳಿಸಿದ್ದವು.

ಅದು ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತಿನಂತೆ ಧ್ವನಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಮಹಾಭಾರತವು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸಂಭವಿಸಿದ್ದರೂ, ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ತಿರುಳುಗಳಾದ ನಮ್ಮ ನ್ಯೂನತೆಗಳು, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಸಂಗವು ಇಂದಿನ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ.

ವಂಚನೆ: ದುರ್ಯೋಧನನ ಲಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲರ ಲಕ್ಷಣ

ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ವಂಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸುವಾಗ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದುರ್ಯೋಧನನನ್ನು ದೂಷಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೌದು, ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅವನ ಯೋಜನೆಗಳು ಸಂಘರ್ಷದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದವು. ಆದರೆ ಮೋಸದಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದಾನೆಯೇ? ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ.

1. ಸದಾಚಾರದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕೃಷ್ಣನು, ಪಾಂಡವರ ವಿಜಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮರೆಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸುವಂತಹ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದನು.

2. ಧರ್ಮದ ಪ್ರತಿರೂಪನಾದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು “ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನ” ಮರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದನು, ಅದು ಅರ್ಧ ಸತ್ಯ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದನು.

3. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಸ್ತಂಭದಂತಿರುವ ಭೀಷ್ಮನೂ ಸಹ ದ್ರೌಪದಿಯನ್ನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅವಮಾನಿಸಿದಾಗ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು, ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದನು.

ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ವಂಚನೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಗುರಿಗಳು, ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಇದು ಇಂದಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ?

ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಿದಾಗ ಆಧುನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಅದೇ ತರಹದ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು “ಸರಿ” ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ, ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು, ಕೆಲವು ಹಂತದ ಕುಶಲತೆ, ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ:

1. ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆ ತಪ್ಪಿಸಲು ಯಾರಾದರೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಬಹುದು.

2. ವಾದವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಸ್ನೇಹಿತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿರುಚಬಹುದು.

3. ನಾಯಕರು ಬೆಂಬಲ ಪಡೆಯಲು, ತಾವು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸದ ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು.

ವಂಚನೆಯ ಕೋಣೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಕೃತ್ಯವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತದಂತೆಯೇ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಅಥವಾ ಭಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ವಂಚನೆ ಏಕೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ?

ಭಾರತೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅನುಸಾರ, ನಾವು ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ – ನೈತಿಕ ಅವನತಿಯ ಯುಗ. ಕಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆಯಾದರೂ ಮೋಸದಿಂದ ವರ್ತಿಸುವಂತೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸುಳ್ಳು, ಭರವಸೆ ಮುರಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಕೃತ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಅದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಲ್ಲ.

ಇದರರ್ಥ ಜನರು ಕೆಟ್ಟವರು ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಮನುಷ್ಯರು. ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ ಅಥವಾ ಭಯವು ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ತಳ್ಳುವ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮಹಾಭಾರತವು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ – ಅದು ಅದರ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ದೋಷಪೂರಿತವೆಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಸಮಯ ಅಥವಾ ಸ್ಥಳ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಈ ನ್ಯೂನತೆಗಳು ಎಷ್ಟು ಮನುಷ್ಯರು ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿಭಿನ್ನ ಬದಿಗಳು, ಒಂದೇ ಕ್ರಿಯೆ.

ಮಹಾಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಪಾಂಡವರು ಮತ್ತು ಕೌರವರು ನಾವು ಭಾವಿಸುವಷ್ಟು ಭಿನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ಮೋಸವನ್ನು ಬಳಸಿದರು, ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರು ಸರಿ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ನಿಜವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಅವರ ಉದ್ದೇಶ.

ಇದು ಇಂದಿನಂತೆಯೇ. ಜನರು ಸಂಘರ್ಷದ ವಿರುದ್ಧ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಜನರು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುವ, ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವ ಅಥವಾ ದ್ರೋಹ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವು ಅವರು ಯಾವ ಕಡೆ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ – ಇದು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.

ಇದರಿಂದ ನಾವು ಏನು ಕಲಿಯಬಹುದು?

ಮಹಾಭಾರತವು ಕೇವಲ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಗಮನಾರ್ಹ ಅಂಶಗಳಿವೆ:

1. ನಿಮ್ಮ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ: ಇತರರನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಬದಲು, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಿ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ದೌರ್ಬಲ್ಯದ ಕ್ಷಣಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಬೆಳವಣಿಗೆಯತ್ತ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ.

2. ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನೀತಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿ: ವಂಚನೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅನಿವಾರ್ಯವೆಂದು ಅನಿಸಿದರೂ, ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ದಯೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಿ. ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ತಮ್ಮ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬೆಳೆದವರು ಸ್ಫೂರ್ತಿಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು.

3. ಮಾನವ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ: ಮಹಾಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಯಾರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯವರಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟವರಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯಲ್ಲ. ಇತರರನ್ನು – ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು – ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ನ್ಯೂನತೆಗಳ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿ ನೋಡಲು ಕಲಿಯುವುದು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ.

4. ದೊಡ್ಡ ಚಿತ್ರದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ: ವಂಚನೆ ಇರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ನಿಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ಕೃಷ್ಣನು ಪಾಂಡವರಿಗೆ ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಲು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದಂತೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸಿ.

ಕಾಲಾತೀತ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ

ಮಹಾಭಾರತವು ಕೇವಲ ಭೂತಕಾಲದ ಕಥೆಯಲ್ಲ. ಇದು ನಮ್ಮ ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಕನ್ನಡಿ. ವಂಚನೆ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯು ಜೀವನದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯೂ ಸಹ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸವಾಲುಗಳಾಗಿರಲಿ, ಸಾರವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾತೀತ ಸಮಯ ಬದಲಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಯ್ಕೆಗಳು, ಹೋರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಠಗಳು ಕಾಲಾತೀತವಾಗಿವೆ.

ಹಾಗಾಗಿ, ಮುಂದಿನ ಬಾರಿ ನೀವು ಮೋಸದ ಸೆಳೆತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ನೆನಪಿಡಿ: ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ದುರ್ಯೋಧನನಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಮೇಲೇರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ – ಮಹಾಭಾರತದ ನಾಯಕರಂತೆ.

“ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಯುದ್ಧ ಮುಗಿದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಆಗುವ ಒಳಗಿನ ಯುದ್ಧ ಸದಾ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.”