
In the ongoing battle for gender equality, there exists an innumerable of misconceptions that not only undermine the cause but also disseminate harmful stereotypes and partialities. Let’s discuss about two such misconceptions that have long plagued discussions around gender equality: the misinterpretation of Sanskrit terminology and the misrepresentation of ancient societal structures.
Firstly, let’s meet the misconception surrounding the Sanskrit language. Critics often argue that the term “purusha” in Sanskrit signifies male dominance because it is commonly translated to mean ‘male’. However, this interpretation conveniently overlooks the broader context of the term. In Sanskrit, “purusha” literally means ‘one who lies in body’, highlighting humanity as a whole, exceeding gender boundary. It refers to individual souls irrespective of their gender. Therefore, labelling Sanskrit as inherently male-controlled based on a superficial understanding of its terminology is not just inaccurate but also a harm to its rich cultural heritage.
Similarly, the argument that Sanskrit should be termed “devibhasha” instead of “devabhasha” to acknowledge gender equality reflects a ultimate misunderstanding of the language’s nuances. The term “deva” in Sanskrit undeniably translates to ‘celestial being’, stating about both masculine and feminine entities. It does not hint at any gender preference or bias. Sanskrit, like many ancient languages, holds a complete worldview where gender is not the only component of divinity or power. To condense it to a matter of gender semantics is to oversee its thoughtful philosophical depth and intricacy.
Moving beyond linguistic misinterpretations, let’s confront the misrepresentation of historical societal structures to justify gender inequality. Some argue that traditional societies were inherently ‘purusha pradhan’ (male-dominated) due to historical norms and customs. However, this generalization ignores the diverse roles and contributions of women throughout history. Women have always played crucial roles in various spheres of life, including governance, academia, and entrepreneurship, despite systemic barriers and discrimination.
Moreover, the concept of male-controlled as an unchallengeable cultural norm is not only reductive but also dangerous. It perpetuates a fatalistic outlook, undermining efforts to challenge and dismantle unfair structures. Gender equality is not about reversing historical roles or advocating for female-controlled; it is about creating a society where individuals are judged based on their abilities and merits, not their gender.

In addition to these points, let’s dig deeper into the profound respect for women embedded in ancient texts like the Sanskrit scripture, Manusmriti, which famously states, “Yatra naryastu pujyante ramante tatra devataah.” This verse, often misinterpreted or overlooked, captures a profound admiration for women, comparing the presence of women with the divine.
In this context, the verse translates to, “Where women are honored, divinity blossoms there.” This profound statement clarifies the inherent dignity and sacredness attributed to women in ancient Indian society.
In conclusion, misconceptions surrounding gender equality often stem from superficial interpretations of language and history. Through a nuanced understanding of Sanskrit terminology, respect for women in ancient texts, and acknowledgment of their fundamental roles in society, we can dismantle these misconceptions and pave the way for a more unbiassed future. Let us embrace the profound wisdom of the past and commit to building a society where gender equality is not just a condescending ideal but a perceptible reality.
– हिन्दी –
लैंगिक समानता के लिए चल रही लड़ाई में, असंख्य गलत धारणाएं मौजूद हैं जो न केवल उद्देश्य को कमजोर करती हैं बल्कि हानिकारक रूढ़िवादिता और पक्षपात को भी फैलाती हैं। आइए ऐसी दो गलत धारणाओं के बारे में चर्चा करें जो लैंगिक समानता को लेकर लंबे समय से चर्चा में हैं: संस्कृत शब्दावली की गलत व्याख्या और प्राचीन सामाजिक संरचनाओं की गलत व्याख्या।
सबसे पहले, आइए संस्कृत भाषा से जुड़ी ग़लतफ़हमी से निपटें। आलोचक अक्सर तर्क देते हैं कि संस्कृत में “पुरुष” शब्द पुरुष प्रभुत्व का प्रतीक है क्योंकि इसका अनुवाद आमतौर पर ‘पुरुष’ के रूप में किया जाता है। हालाँकि, यह व्याख्या आसानी से शब्द के व्यापक संदर्भ को नजरअंदाज कर देती है। संस्कृत में, “पुरुष” का शाब्दिक अर्थ है ‘वह जो शरीर में निहित है’, लिंग सीमा से परे, समग्र रूप से मानवता को उजागर करता है। यह लिंग की परवाह किए बिना व्यक्तिगत आत्माओं को संदर्भित करता है। इसलिए, इसकी शब्दावली की सतही समझ के आधार पर संस्कृत को स्वाभाविक रूप से पुरुष-नियंत्रित के रूप में लेबल करना न केवल गलत है, बल्कि इसकी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को भी नुकसान पहुंचाता है।
इसी तरह, यह तर्क कि लैंगिक समानता को स्वीकार करने के लिए संस्कृत को “देवभाषा” के बजाय “देवीभाषा” कहा जाना चाहिए, भाषा की बारीकियों की अंतिम गलतफहमी को दर्शाता है। संस्कृत में “देव” शब्द का निर्विवाद रूप से ‘आकाशीय प्राणी’ के रूप में अनुवाद किया गया है, जो कि मर्दाना और स्त्री दोनों प्रकार की संस्थाओं के बारे में है। यह किसी भी लिंग वरीयता या पूर्वाग्रह का संकेत नहीं देता है। कई प्राचीन भाषाओं की तरह, संस्कृत भी एक समग्र विश्वदृष्टिकोण रखती है जहां लिंग देवत्व या शक्ति का एकमात्र तत्व नहीं है। इसे लिंग शब्दार्थ के मामले तक सीमित करना इसकी गहरी दार्शनिक गहराई और जटिलता को नजरअंदाज करना है।
भाषाई गलत व्याख्याओं से आगे बढ़ते हुए, आइए लैंगिक असमानता को उचित ठहराने के लिए ऐतिहासिक सामाजिक संरचनाओं की गलत व्याख्या से निपटें। कुछ लोगों का तर्क है कि ऐतिहासिक मानदंडों और रीति-रिवाजों के कारण पारंपरिक समाज स्वाभाविक रूप से ‘पुरुष प्रधान’ (पुरुष-प्रधान) थे। हालाँकि, यह सामान्यीकरण पूरे इतिहास में महिलाओं की विविध भूमिकाओं और योगदानों को नजरअंदाज करता है। प्रणालीगत बाधाओं और भेदभाव के बावजूद, महिलाओं ने शासन, शिक्षा और उद्यमिता सहित जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में हमेशा महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।
इसके अलावा, एक निर्विवाद सांस्कृतिक मानदंड के रूप में पुरुष-नियंत्रित की अवधारणा न केवल अपमानजनक है बल्कि खतरनाक भी है। यह एक भाग्यवादी दृष्टिकोण को कायम रखता है, अनुचित संरचनाओं को चुनौती देने और नष्ट करने के प्रयासों को कमजोर करता है। लैंगिक समानता ऐतिहासिक भूमिकाओं को उलटने या महिला-नियंत्रण की वकालत करने के बारे में नहीं है; यह एक ऐसे समाज के निर्माण के बारे में है जहां व्यक्तियों का मूल्यांकन उनकी क्षमताओं और गुणों के आधार पर किया जाता है, न कि उनके लिंग के आधार पर।
इन बिंदुओं के अलावा, आइए संस्कृत ग्रंथ, मनुस्मृति जैसे प्राचीन ग्रंथों में निहित महिलाओं के प्रति गहन सम्मान की गहराई से जांच करें, जिसमें प्रसिद्ध रूप से कहा गया है, “यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवता:।” इस कविता की अक्सर गलत व्याख्या की जाती है या इसे नजरअंदाज कर दिया जाता है, जिसमें महिलाओं के प्रति गहरी प्रशंसा व्यक्त की गई है, जिसमें महिलाओं की उपस्थिति की तुलना ईश्वर से की गई है।
इस संदर्भ में, श्लोक का अनुवाद इस प्रकार है, “जहां महिलाओं का सम्मान किया जाता है, वहां दिव्यता खिलती है।” यह गहन कथन प्राचीन भारतीय समाज में महिलाओं को दी जाने वाली अंतर्निहित गरिमा और पवित्रता को स्पष्ट करता है।
निष्कर्षतः, लैंगिक समानता के बारे में ग़लतफ़हमियाँ अक्सर भाषा और इतिहास की सतही व्याख्याओं से उत्पन्न होती हैं। संस्कृत शब्दावली की सूक्ष्म समझ, प्राचीन ग्रंथों में महिलाओं के प्रति सम्मान और समाज में उनकी मौलिक भूमिकाओं की स्वीकार्यता के माध्यम से, हम इन गलत धारणाओं को दूर कर सकते हैं और अधिक निष्पक्ष भविष्य का मार्ग प्रशस्त कर सकते हैं। आइए हम अतीत के गहन ज्ञान को अपनाएं और एक ऐसे समाज के निर्माण के लिए प्रतिबद्ध हों जहां लैंगिक समानता सिर्फ एक कृपालु आदर्श न हो बल्कि एक बोधगम्य वास्तविकता हो।
– ಕನ್ನಡ –
ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಅದು ಕಾರಣವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಹಾನಿಕಾರಕ ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್ಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯ ಕುರಿತಾದ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಕಾಡುತ್ತಿರುವ ಇಂತಹ ಎರಡು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸೋಣ: ಸಂಸ್ಕೃತ ಪರಿಭಾಷೆಯ ತಪ್ಪು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳ ತಪ್ಪು ನಿರೂಪಣೆ.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯ ಸುತ್ತಲಿನ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡೋಣ. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ “ಪುರುಷ” ಎಂಬ ಪದವು ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ‘ಗಂಡು’ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಈ ಪದದ ವಿಶಾಲ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ, “ಪುರುಷ” ಅಕ್ಷರಶಃ ‘ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು’ ಎಂದರ್ಥ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅವರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು ಅದರ ಪರಿಭಾಷೆಯ ಮೇಲ್ನೋಟದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಪುರುಷ-ನಿಯಂತ್ರಿತ ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವುದು ಕೇವಲ ತಪ್ಪಲ್ಲ ಆದರೆ ಅದರ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಹಾನಿಯಾಗಿದೆ.
ಅಂತೆಯೇ, ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು “ದೇವಭಾಷಾ” ಬದಲಿಗೆ “ದೇವಿಭಾಷಾ” ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ವಾದವು ಭಾಷೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಅತ್ಯುನ್ನತ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ “ದೇವ” ಎಂಬ ಪದವು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ‘ಆಕಾಶಜೀವಿ’ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಎಂದು ಯಾವುದೇ ಲಿಂಗ ಆದ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಪಕ್ಷಪಾತದ ಬಗ್ಗೆ ಸುಳಿವು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಸ್ಕೃತವು ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾಷೆಗಳಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವು ದೈವತ್ವ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯ ಏಕೈಕ ಅಂಶವಲ್ಲ. ಲಿಂಗ ಶಬ್ದಾರ್ಥದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಅದನ್ನು ಸಾಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಅದರ ಚಿಂತನಶೀಲ ತಾತ್ವಿಕ ಆಳ ಮತ್ತು ಜಟಿಲತೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿದಂತೆ.
ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದ ತಪ್ಪು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳ ತಪ್ಪು ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸೋಣ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮಾಜಗಳು ‘ಪುರುಷ ಪ್ರಧಾನ’ (ಪುರುಷ-ಪ್ರಾಬಲ್ಯ) ಎಂದು ಕೆಲವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣವು ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಮಹಿಳೆಯರ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಡೆ-ತಡೆಗಳ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯದ ಹೊರತಾಗಿ ಆಡಳಿತ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಮ ಸೇರಿದಂತೆ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಮೇಲಾಗಿ, ಪುರುಷ-ನಿಯಂತ್ರಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಒಂದು ಸವಾಲು ಮಾಡಲಾಗದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರೂಢಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಉದ್ದೇಶ್ಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸುವುದಲ್ಲದೆ ಅಪಾಯಕಾರಿಯೂ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅನ್ಯಾಯದ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಕೆಡವುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುವ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀ-ನಿಯಂತ್ರಿತಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ; ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅವರ ಲಿಂಗದ ಮೇಲಲ್ಲದೇ, ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು.
ಈ ಅಂಶಗಳ ಜೊತೆಗೆ, “ಯತ್ರ ನಾರ್ಯಸ್ತು ಪೂಜ್ಯಂತೇ ರಮಂತೇ ತತ್ರ ದೇವತಾಃ” ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳುವ ಸಂಸ್ಕೃತ ಗ್ರಂಥವಾದ ಮನುಸ್ಮೃತಿಯಂತಹ ಪುರಾತನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ಆಳವಾದ ಗೌರವವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅಗೆಯೋಣ. ಈ ಪದ್ಯವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ, ಮಹಿಳೆಯರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಶ್ಲೋಕ ಈ ರೀತಿ ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ, “ಎಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೈವತ್ವವು ಅರಳುತ್ತದೆ.” ಈ ಗಹನವಾದ ಹೇಳಿಕೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಲ್ಲುವ ಅಂತರ್ಗತ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯ ಸುತ್ತಲಿನ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಬಾಹ್ಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಸಂಸ್ಕೃತ ಪರಿಭಾಷೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅವರ ಮೂಲಭೂತ ಪಾತ್ರಗಳ ಅಂಗೀಕಾರದ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಈ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತೊಗೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡಬಹುದು. ನಾವು ಗತಕಾಲದ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯು ಕೇವಲ ದೀನತೆಯ ಆದರ್ಶವಾಗಿರದೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ವಾಸ್ತವವಾಗಿರುವ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬದ್ಧರಾಗೋಣ.
Leave a comment